La ansiedad, esa experiencia universal de inquietud y temor ante lo que está por venir, se viste con ropajes muy distintos según el contexto cultural en el que emerge. Durante décadas, la psicoterapia de corte occidental ha operado bajo el supuesto implícito de que sus modelos explicativos y herramientas de intervención eran aplicables de manera casi universal. No obstante, la creciente movilidad global y la visibilización de las diversidades han puesto de manifiesto una verdad ineludible: una terapia que no dialoga con la cosmovisión cultural del consultante no solo es ineficaz, sino que puede resultar profundamente alienante. El reciente trabajo de Jesús García-Martínez (2025) en la Revista de Psicoterapia subraya esta realidad, señalando la imperiosa necesidad de adaptar las aproximaciones psicológicas a los diversos contextos culturales, étnicos, religiosos y de clase social.
En el abordaje de los trastornos de ansiedad, esta sensibilidad se vuelve crítica. Lo que en una cultura se cataloga como un miedo patológico, en otra puede ser una respuesta esperable y adaptativa frente a realidades de opresión, precariedad o ruptura del tejido comunitario. Por ejemplo, las poblaciones procedentes de culturas más colectivistas pueden interpretar la terapia individual occidental como una forma de egoísmo que rompe con los valores familiares, lo que genera una resistencia que a menudo se malinterpreta como falta de adherencia. Por tanto, integrar las variables culturales en el tratamiento de la ansiedad no es un lujo teórico, sino un componente central de la competencia clínica contemporánea.
La concepción occidental de la ansiedad ha sido moldeada por un modelo biomédico que enfatiza la función intrapsíquica y la regulación emocional individual. Se asume un yo autónomo, capaz de gestionar sus estados internos mediante técnicas como la reestructuración cognitiva o la exposición. Sin embargo, en contextos culturales donde el yo se define por su interdependencia —como sucede en muchas sociedades asiáticas, latinoamericanas o en comunidades indígenas—, la ansiedad no se vive como una desregulación privada, sino como una ruptura de la armonía relacional o comunitaria. En estos casos, el marco explicativo del terapeuta debe trascender los criterios del DSM o el CIE para acoger narrativas culturalmente congruentes sobre el malestar.
Esta crítica no es nueva. Ya en 2007, A. Gailly advertía en la misma Revista de Psicoterapia que la cultura no podemos considerarla como un concepto estático y materializado, sino como un proceso de construcción social de significado. Desde esta perspectiva, la ansiedad deja de ser una «cosa» que se diagnostica para convertirse en una experiencia que se co-construye en la interacción entre el paciente, su entorno y el clínico. Ignorar esta dimensión implica el riesgo de patologizar formas de sufrimiento que, en realidad, son respuestas coherentes a tensiones culturales, migratorias o de aculturación.
Además, la hegemonía de las publicaciones científicas en inglés —que concentran hasta el 95% de la investigación psicológica mundial— ha invisibilizado modelos terapéuticos desarrollados en otras latitudes. Terapias como la Morita japonesa, la Ubuntu sudafricana o las intervenciones metafóricas islámicas ofrecen marcos alternativos para entender y tratar la ansiedad desde presupuestos antropológicos distintos. La integración de estos saberes no supone renunciar al rigor, sino enriquecer nuestra comprensión de los procesos de cambio.
La distinción entre culturas individualistas y colectivistas no es un mero ejercicio académico, sino una variable que modula desde la expresión somática de los síntomas hasta la preferencia por las intervenciones grupales o familiares. En contextos individualistas, como los países anglosajones, los síntomas de ansiedad suelen comunicarse en términos de malestar interno: «me siento bloqueado», «tengo pensamientos intrusivos». La terapia se orienta a la autoafirmación y al desarrollo de recursos personales. En cambio, en culturas colectivistas —como las que predominan en áreas rurales, comunidades indígenas o familias migrantes de origen asiático y latinoamericano—, la ansiedad se manifiesta con frecuencia a través de quejas somáticas difusas (dolores de cabeza, problemas gastrointestinales, fatiga) que expresan un malestar relacional o una preocupación por el bienestar del grupo.
El terapeuta culturalmente sensible debe entrenar una escucha particularizada que evite encasillar al consultante en función de su origen nacional. Dentro de una misma cultura, factores como el género (mujeres tienden a patrones más colectivistas), la generación (jóvenes más individualistas) o el entorno (lo rural frente a lo urbano) modulan esta dimensión. Así, evaluar la ansiedad exige una indagación cuidadosa sobre cómo la persona se vincula con sus grupos de referencia y qué significado atribuye a sus síntomas en relación con los demás.
Cuando esta dimensión no se aborda, las intervenciones estándar pueden fracasar. Por ejemplo, sugerir a un paciente de cultura colectivista que «ponga límites» a su familia para reducir la ansiedad puede generar un conflicto de lealtades que incremente su malestar, pues su bienestar psicológico está profundamente imbricado con la armonía familiar. La adaptación cultural consiste en negociar objetivos que honren tanto la necesidad de alivio como los valores comunitarios irrenunciables.
El proceso de aculturación —la incorporación de elementos de una nueva cultura a la propia cosmovisión— es uno de los predictores más potentes de la salud mental en poblaciones migrantes. Siguiendo el modelo bidireccional de Berry, sabemos que las estrategias varían en un continuo que va desde la integración (mantener la cultura de origen y adoptar la de acogida) hasta la marginación (abandonar ambas). Las investigaciones actuales confirman que las estrategias de integración son las que se asocian con un mayor bienestar psicológico, mientras que la separación y la marginación incrementan la vulnerabilidad a trastornos de ansiedad y depresión.
En la práctica clínica, es común encontrar pacientes que, en su esfuerzo por adaptarse, sacrifican aspectos nucleares de su identidad (creencias religiosas, roles familiares) generando un profundo malestar. La ansiedad surge precisamente de esa tensión entre el deseo de pertenecer y la fidelidad a los valores propios. La terapia debe ayudar a discriminar entre los aspectos periféricos de la cultura de origen —que suelen ser más negociables, como las costumbres laborales— y los nucleares —como la fe o la estructura familiar—, fomentando una integración selectiva que preserve el núcleo identitario.
Para evaluar la aculturación de manera efectiva, no basta con indicadores superficiales como el dominio del idioma o el tiempo de residencia. Se recomienda recurrir a instrumentos cualitativos, como preguntas abiertas sobre el sentido de pertenencia, o escalas Likert sencillas que exploren la identificación con el endogrupo y el deseo de mantener o adoptar costumbres. Sondear explícitamente estos significados permite identificar fuentes de ansiedad que pasarían desapercibidas en una evaluación convencional.
Jesús García-Martínez denuncia con acierto que la clase social ha sido una gran olvidada en la investigación psicológica sobre adaptaciones culturales. Sin embargo, la precariedad económica, la inestabilidad laboral y la falta de redes de apoyo material constituyen fuentes objetivas de ansiedad que no pueden resolverse únicamente con técnicas de gestión emocional. Cuando un paciente vive al día, la ansiedad no es una distorsión cognitiva, sino una respuesta lúcida a una realidad amenazante.
Las diferencias de clase también moldean los estilos de comunicación y las expectativas hacia la terapia. Las personas de clase trabajadora tienden a valorar las intervenciones pragmáticas, las terapias de grupo y la ayuda mutua, y suelen preferir un terapeuta que adopte un rol más directivo y que esté dispuesto a extender su apoyo más allá de la consulta. Ignorar estas preferencias significa perpetuar una atención diseñada para las clases medias, con capacidad de introspección y recursos económicos para tratamientos prolongados.
Una psicoterapia sensible a la clase social aborda explícitamente las experiencias de opresión y las desigualdades estructurales. Para muchos pacientes, poner nombre a la injusticia que han sufrido resulta liberador y reduce la autoculpabilización. El terapeuta, por su parte, debe explorar sus propios sesgos estereotípicos sobre la pobreza y aprender a respetar la diversidad de trayectorias vitales, adaptando los objetivos terapéuticos a las posibilidades reales de cambio material.
La secularización de la psicología europea ha llevado a tratar la religión como un asunto privado cuando no como un factor de riesgo. No obstante, para millones de personas, la espiritualidad constituye el principal marco desde el que interpretan el sufrimiento y encuentran recursos para afrontarlo. Las adaptaciones religiosas de la terapia —que pueden incluir el uso de textos sagrados, la colaboración con líderes religiosos o la incorporación de valores trascendentes— han mostrado eficacia comparable a las terapias no adaptadas, especialmente en el ajuste psicológico general. Sin embargo, su aceptación varía notablemente entre confesiones, lo que obliga a una evaluación cuidadosa de las preferencias del paciente.
En el tratamiento de la ansiedad, la dimensión religiosa puede funcionar como un potente factor protector cuando la persona encuentra en su fe un sentido de propósito y una comunidad de apoyo. Pero también puede convertirse en fuente de ansiedad cuando las creencias incluyen una hipervigilancia moral o la amenaza de castigos divinos. El terapeuta culturalmente competente no impone sus propias convicciones, sino que acompaña a la persona en la tarea de integrar su espiritualidad de manera que promueva la flexibilidad psicológica y la resiliencia.
La terapia cognitivo-conductual (TCC) cuenta con un sólido respaldo empírico para los trastornos de ansiedad, pero su formato estándar presupone un estilo de pensamiento analítico y una orientación individual que no son culturalmente neutrales. La adaptación cultural de la TCC implica modificar el lenguaje de la reestructuración cognitiva para sintonizar con las metáforas y narrativas propias de la cultura del paciente. Por ejemplo, en contextos donde el pensamiento se organiza de manera más holística, las intervenciones que enfatizan la interdependencia o el equilibrio corporal pueden resultar más efectivas que los cuestionamientos socráticos directos.
También es crucial ajustar la jerarquía de valores que subyace a los experimentos conductuales. Una exposición diseñada para desafiar el miedo al juicio social debe considerar si el paciente valora la conformidad grupal como un bien supremo, en cuyo caso conviene negociar objetivos que preserven su red de pertenencia mientras se reduce la evitación. La investigación indica que las terapias adaptadas mejoran su eficacia a medida que se incorporan más componentes culturales, optimizando tanto la alianza terapéutica como la credibilidad del tratamiento.
La terapia narrativa ofrece un marco especialmente afín a la sensibilidad cultural, ya que concibe la identidad como una construcción que se teje mediante historias socialmente situadas. Con pacientes de diversas procedencias, permite desmontar relatos dominantes que patologizan su diferencia cultural y reescribir una historia de resistencia y agencia. En el abordaje de la ansiedad, externalizar «la preocupación» como una entidad separada del yo puede resultar más aceptable en culturas que estigmatizan la enfermedad mental.
Por su parte, la terapia de aceptación y compromiso (ACT) facilita la integración de valores culturales en el proceso terapéutico. Más que modificar el contenido de los pensamientos ansiosos, ACT entrena la flexibilidad psicológica para elegir acciones comprometidas con lo que realmente importa. Si los valores nucleares del paciente incluyen la lealtad familiar o la devoción religiosa, estos se convierten en el motor del cambio, evitando la confrontación con cosmovisiones que podrían ser vividas como amenazantes.
Una psicoterapia genuinamente multicultural no se limita a adaptar técnicas occidentales, sino que se abre a incorporar, cuando el paciente lo desea, recursos procedentes de sus tradiciones curativas. Esto puede traducirse en el uso de rituales de sanación, la colaboración con líderes comunitarios o la inclusión de la medicina tradicional en un plan de tratamiento integrado. La terapia Meseron en Nigeria o las terapias latinoamericanas que emplean dichos populares y testimonios son ejemplos de cómo los sistemas de salud mental pueden enriquecerse al hibridarse con las prácticas locales.
La integración de estos recursos no implica renunciar al rigor clínico, sino practicar una humildad cultural genuina que reconoce los límites del conocimiento científico y valora la sabiduría acumulada durante siglos por otras tradiciones de cuidado. En el tratamiento de la ansiedad, técnicas como la meditación importada de contextos budistas o las danzas comunitarias de comunidades indígenas pueden cumplir funciones equivalentes a las de la relajación progresiva o la exposición interoceptiva, siempre que se respete su significado original y no se produzca una apropiación superficial.
La competencia cultural se ha definido clásicamente como la capacidad de trabajar adecuadamente con clientes culturalmente diversos, apoyándose en tres pilares: la conciencia de los propios sesgos, el conocimiento de la cosmovisión del otro y las habilidades técnicas pertinentes. Las guías de la APA y de otras asociaciones profesionales impulsan este modelo, pero voces críticas señalan que la competencia cultural puede convertirse en una lista de verificación que trivializa la complejidad humana. Gailly ya alertaba en 2007 sobre el riesgo de generar «demasiadas teorías étnicamente basadas» que fragmentan la comprensión del paciente.
Frente a este riesgo, el concepto de humildad cultural propone una postura de aprendizaje permanente. El terapeuta no aspira a convertirse en un experto en cada cultura, sino que se acerca a cada consultante con genuina curiosidad, reconociéndolo como el verdadero especialista en su experiencia vivida. Esta actitud es particularmente relevante en el tratamiento de la ansiedad, donde las expectativas sobre la duración del tratamiento, el rol del terapeuta (más directivo o más facilitador) o la deseabilidad de expresar emociones pueden variar radicalmente.
La auto-conciencia cultural del clínico es clave para desactivar los elementos etnocéntricos que impregnan muchos modelos psicoterapéuticos. Reconocer que nuestra concepción del yo, del malestar y de la curación es un artefacto cultural más permite al terapeuta escuchar sin imponer y acompañar sin colonizar. En última instancia, un terapeuta culturalmente competente es sobre todo un buen terapeuta: alguien que ofrece aceptación incondicional, empatía precisa y un marco explicativo creíble que el paciente pueda hacer suyo.
Partiendo de las contribuciones de García-Martínez y de los desarrollos previos de la terapia culturalmente sensible, podemos sintetizar un conjunto de orientaciones prácticas para guiar la labor clínica con pacientes diversos que consultan por ansiedad o por otras formas de sufrimiento psicológico. Estas directrices no constituyen reglas rígidas, sino principios heurísticos que deben adaptarse a cada formulación de caso.
La psicoterapia contemporánea no puede seguir ignorando la diversidad cultural que caracteriza nuestras sociedades, especialmente en un mundo marcado por movimientos migratorios globales y por el reconocimiento de las múltiples identidades que habitan en cada persona. La ansiedad, como fenómeno complejo, requiere herramientas igualmente complejas y culturalmente informadas.
Si alguna vez has sentido que la terapia convencional no encajaba del todo contigo, quizás no se trataba de que estuvieras haciendo algo mal. Es posible que el modelo que te ofrecían estuviera pensado para un yo muy distinto al tuyo: alguien que habla abiertamente de emociones, que prioriza sus metas individuales y que se siente cómodo cuestionando a su entorno. Pero muchas personas provienen de culturas donde la familia, la comunidad, la fe o la simple supervivencia diaria marcan el ritmo de la vida. Para estas personas, la ansiedad no es solo un problema interno; es también un reflejo de tensiones culturales, económicas o migratorias que la terapia no puede pasar por alto.
La buena noticia es que existen profesionales que trabajan desde la humildad y la adaptación cultural, dispuestos a integrar tus valores en el tratamiento. Esto significa que, en lugar de pedirte que dejes tu cultura en la puerta de la consulta, te invitarán a que la uses como un recurso para sanar. No se trata de elegir entre tu identidad y tu bienestar: se trata de encontrar un camino donde ambos puedan coexistir y fortalecerse mutuamente.
Desde una perspectiva clínica, la integración de variables culturales en el abordaje de la ansiedad exige superar los modelos de competencia cultural estática para abrazar una epistemología de la humildad. La evidencia sugiere que las adaptaciones culturales que incorporan múltiples componentes (lenguaje, metáforas, valores espirituales, ajuste del rol del terapeuta) producen tamaños del efecto superiores a las intervenciones sin adaptar. El modelo de aculturación de Berry sigue siendo un referente útil, pero debe ser complementado con una evaluación cualitativa que capture la naturaleza dinámica y, a menudo, contradictoria de las identidades culturales contemporáneas.
Además, la clase social y la religión emergen como variables estructurales que no pueden seguir siendo relegadas en los protocolos de intervención. Su inclusión sistemática en los procesos de formulación de caso permitiría desactivar sesgos etnocéntricos y mejorar la accesibilidad de la terapia para poblaciones históricamente excluidas de los servicios de salud mental. La incorporación de prácticas curativas tradicionales y la colaboración transdisciplinar con líderes comunitarios representan líneas de innovación clínica que, aunque aún requieren más investigación, apuntan hacia una psicoterapia más plural y eficaz para todos los ciudadanos.
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